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よろしくお願いいたします。

そうですね。
やっぱり自分の体質、 自分のメインとなっているエネルギーを知ることで、 同じことであっても、それが毒になったり、それがお薬になったりするっていうのは、 自分の体質次第っていうところがあるんですよね。

伝説上のお話…。
先生が『薬になるものを持ってきなさい』って生徒さん達に言って、 それで、一人の生徒が、黙って何も取りに行かないで待ってるので、 先生が『なぜ取りに行かないの？』って言ったら、 『すべてのものが薬になるし、すべてのものが毒になるからです』みたいなことがあって、 先生が『なるほど、なるほど。君は優秀だ』みたいなね。
そういうお話があったりするぐらい。
やっぱりすべてに効く薬もないし、すべてに毒になる薬もないし、 その毒でも煎じたら薬になったりするものもあるし。
それをどの人がどういう状況かっていうことによって、 すべてが変わってくるってことなんですよね。

だから、自分の体質、自分の状況によって、 同じものでも、薬になったり、毒になったりする。
だからこそ、そのものではなくて、自分のことを先に知る。
そのことが、やはり重要になってくるっていう…、そういうところはあるんですよね。

そうですね～。
あと、もともとの体質によっても、普段から食べてるものが、 自分にとっていいものなのか、自分にとって良くないものなのか。

例えば、体がもともと冷えている人にとっては、 体を冷やす食べ物っていうのは毒になるわけですよね。
ですけれども、体がもともと熱くて熱くて煮えたぎっている人にとっては、 体を冷やすものってお薬になるわけですよね。
ですから、同じ食べ物でも、ある人にとっては毒になり、 ある人にとっては薬になる。
だからこそ、他の人が食べててめっちゃ体が良くなったから、 『これ食べてみなよ』って言われて食べてみても、 同じように効くかどうかは、また別の問題なんだということですね。

それよりも、誰かが効いて誰かが治った、っていうことより、 あるいはそこに含まれてるリコピンが良いとか、 何々が良いとかっていうことで飛びつくこと…。
リコピンってトマトの中に入ってる成分なんですけど、 トマトって夏野菜なので、体を冷やすんだけれども、 体がめっちゃ冷えてる人とか、そういう人にとっては、 確かにリコピンとかそういうものはあったとしても、 じゃあそれが総合的に体を冷やすことになって、 風邪ひいたりとか、すぐに体の調子を崩したりとか、 循環が悪くなったりとか、 そういうふうなことに繋がるっていう可能性はゼロではない。

ですから、まずは自分のことを知って、 自分が冷えてるのか、熱くなってるのか、 自分がそもそも冷えやすい傾向があるのか、 自分がそもそも熱くなりやすい傾向にあるのか、 この辺りとかね、そこをまずは知るっていうこと。
あと、自分を知るっていうことが大事っていうのは、 いろんな指針がそこにベースを置いてるっていうところがあるからなんですよね。

そうですね。
古典には、自分の特質から何のエネルギーが高いのかなっていうところを推察する、 いろいろな指針が書いてあったりするんですよね。
例えば、動きが速い人なのか、それとも動きが割と遅いのがスタンダードな人なのか、 そもそもの歩き方や目の瞬き、話し方、 早く何かをするタイプなのか、 遅く何かをするタイプなのか、 そういうのとか。
あと、歯並びがすごく良いタイプなのか、 それともあまり良くないタイプなのかとか、 いろんな指標があって、その指標の中で、 ある程度は自分はこのエネルギーが高そうだな、 ある程度ワーターのエネルギーが高そうだな、ピッターのエネルギーが高そうだな、 カファのエネルギーが高そうだなって分かることで、日々のメンテナンス方法も全く違ってくるので、 そういったところで、自分の体質を知るっていうのは、 アーユルヴェーダ的にはすごく大事なことの要素の一つになってくるかなと思うんですよね。

インド占星術では、 どちらかというと、自分の心の傾向だったりとか、 人生の傾向だったりを知るっていうところで役に立つ。
自分のことを知るっていうことの一つの手段であり、 アーユルヴェーダでは、自分の体の組織とか、エネルギーの傾向を知って、 その対策を知るっていう手段・知識になっているんですね。

でも結構最終的には、本当の自分を知るっていうのは、 ある意味、心の傾向を知ったり、体の傾向を知ったりっていうのは、 最初のステップなんですけれども、
最終的には本当の自分って一体何だろうかっていうところに、研究が進んでいくっていうかね、 自分の取扱説明書みたいな感じで心のことを知って、その傾向と対策。 体のことを知って、その傾向と対策。 でも、その向こう側に本当の自分って何なんだろうかっていう冒険というかですね。
アーユルヴェーダの古典の中にですね、 すべての病気っていうのは無知から始まる。 無知っていうのは、知らないことっていう意味なんですけど、 自分のことも知らないってこともそうなんですけど、 自分っていう本当の自分っていうことを知らないっていうことでもあるんですよね。

古典には、『本当の自分を知らないことは最大の無知』っていうことが書いてあって、 本当の自分って何って言ったときに、 その自分の中に眠る、なんていうんですかね、 アーユルヴェーダではアートマンって言ったりするんですけど、 自分の本来のその神聖な姿というかね、 そこに気づいていく、自分も自然の中の一部であり、 その自然の中に、同じように含まれている共通のエネルギーというか、 そのエネルギーをまた、なんていうかな、刺激して、エネルギーの源みたいな感じ、 日本語で言うと「魂」に近いイメージだったりするんですけど、 「アートマン」っていうのは真我というか、 自分の本当の姿というかね、 そういったものがとても神聖であって、 その宇宙の全般、すべての人に存在していて、 あなたと私の中にも、同じように存在している、 同じものが存在しているっていう。

その実体…、私の実体はそこなんだっていうことに気づいていくっていう感じですね。
そのプロセスがすごく大事というか、 アーユルヴェーダを大きな目で見たときに、 そこに気づいていく…、本当の自分に気づいていくっていうのが、 すごく大事な冒険というか、 私たちが生まれてきた意味というかね、 そういうところにあるのかなっていう感じ。

あくまでステップ。
体のことを知って、心のことを知って、 最終的に自分って何かなって、 冒険の旅に出て、あれでもない、これでもない、 じゃあ本当の自分って何なんだろうっていう、 この神聖さ、自分の中にある神聖さに気づいていく、 このプロセスがすごく大事なのかなっていう感じですかね。

そうですね。
自分は本当に名前でもなく、 女性とかそういうカテゴライズされるものでもなく、 地位とか名誉とか、ステータスでもなく、 誰かが私だと思っている私でもなく、 私がわたしだと思っている私でもなく、 じゃぁ本当の私って誰？って知っていく時に、 あぁ、私が私って感じている私っていうのも、 本当の私じゃなかったんだ、って気付いていくプロセスっていうかですね。
そこが、ヴェーダの中に書かれてある、すべて共通する神聖なもの。
その本質はみんな一緒で、そこにアートマンっていう考え方というかですね…。
本質はみんな同じなんだよ。その神聖なエネルギーが、そもそもある私たちの本当の姿。
そういうことに気付いていくっていうことがすごく大事で。 その時に、あれでもない、これでもない、ってやっていって、 最終的に、あ、なんだろう！みたいなところで発見があって^^
宇宙とひとつになる体験、宇宙そのものだったんだって認知する感じ。
自分自身の感覚がなくなって、その『一つ』という感覚がある、 その体験ですよね。
その体験をしていくように、私たちは体験をするために生まれてきたというかね、 そういうところが大きな面で『私を知る』という大きな旅。
誰もがそれをしているのかなという感じですよね。